SRI T
KRISHNAMACHARYA
El Sri Tirumala
Krishnamacharya (1888 - 1989) nació el 18 de noviembre en el districto
de Chitradurga, de Karnataka estado de la India. Sus padres eran Sri Tirumala
Srinvasa Tattacharya, profesor reconocido de los Vedas, y Shrimati
Ranganayakamma y él era el más grande de seis hermanos y hermanas.
Krishnamacharya
pasó gran parte de su juventud viajando a través de la
India y estudiando los seis darshanas o las filosofías indias:
Vaisheshika, Nyaya, Samkhya, Yoga, Mimamsa y Vedanta Entre sus
alumnos están muchos de los profesores más influyentes de hoy: Sri
BKS Iyengar, Sri K. Pattabhi Jois, Indra Devi y los hijos
del propio Krishnamacharya.
Aunque su conocimiento
y su enseñanza han influenciado el yoga en el mundo entero, él nunca
salió de la India su tierra nativa durante el curso de su vida. Es
importante destacar que Pattabhi Jois y Iyengar enseñaron
técnicas basadas en sus propias experiencias con Krishnamacharya en los años 30
en Mysore, cuando eran ambos hombres jóvenes; sus estilos son reflexiones del
yoga que es apropiado a estudiantes más jóvenes y acentúan así mayormente
la práctica de Asana . Sin embargo, los profesores tales como T.
Mohan y Srivatsa Ramaswami enseñan una parte más amplia de las enseñanzas de
Krishanamacharya, observando que el yoga es más que apenas asana y se debe
templar al estudiante, tomando en cuenta su estado de salud, de
energía, su constitución, género, lugar y edad.
BIOGRAFÍA
Krishnamacharya comenzó a
hablar y escribir en sánscrito aprendiendo de su padre antes de la
edad de cinco y a la edad de doce exigió estaba listo para
recibir las enseñanzas antiguas del yoga Rahasya, un texto yogico perdido
largo tiempo, de una visión del sabio antiguo Nathamuni. Volvió a
su hogar luego de esta experiencia mística y su familia se
mudó al Mysore, la segunda ciudad mas grande en el estado indio de
Karnataka, y Krishnamacharya comenzó enseñar formalmente. A
los dieciocho años Krishnamacharya se fue de su casa
para aprender en la universidad del Benarés, una ciudad de centenares
de templos también conocidos como Varanasi . En la universidad centró sus
estudios en lógica y sánscrito, trabajando con Bramhashri Shivakumar Shastry,
“uno de los gramáticos más grandes de la época”. Después de irse de la
universidad volvió a Mysore y estudió el Vedanta y aprendió a
tocar el Veena, uno de los instrumentos de cuerda más antiguos
de la India. En el 1914 se fue de nuevo para Benares a tomar clases
en la universidad del Queens, en donde ganó variados certificados de
enseñanza. Durante el primer año tenía poco o nada de ayuda financiera de su
familia, así que para comer siguió las reglas de los mendigos religiosos:
solamente se acercaba a siete hogares cada día y ofrecía un rezo “a
cambio de la harina de trigo que se mezcla con agua para las tortas”.
Krishnamacharya salió de la universidad del Queens para estudiar los seis
darshanas o escuelas de pensamiento en la filosofía védica en la universidad de
Patna.
Durante todo este
tiempo Krishnamacharya continuó practicando el yoga que su padre le había
enseñado cuando era un muchacho joven. Muchos de sus instructores
reconocieron sus capacidades en esta área y apoyaron su progreso.
Durante esas vacaciones decidió peregrinar por el Himalaya - fue durante
uno de estos viajes que decidió encontrar a Sri Ramamohan Brahmachari, profesor
de yoga que vivía en las montañas. Krishnamacharya encontró la
escuela de Sri Brahmachari que consistía en una cueva en el pie del monte
Kailash y pasó siete años estudiando los “yoga Sutras de Patanjali, aprendiendo
asanas y Pranayama, y estudiando los aspectos terapéuticos del yoga”. La
tradición cuenta que en el final de sus estudios con Sri Ramamohan,
Krishnamacharya le preguntó como podía pagarle- Ramamohan respondió a
Krishnamacharya “toma una esposa, cría niños y sé profesor de yoga”.
Del Tíbet Krishnamacharya
volvió a la India meridional a estudiar Ayurveda, el estudio de
la medicina práctica tradicional de la India, y también el Nyaya, una
escuela de filosofía de la India referida a la lógica y la epistemología.
En el 1924 el Maharaja de Mysore, hombre que miraba el yoga para ayudar a
curar sus muchas dolencias, le pidió abrir una escuela de yoga en
donde Krishnamacharya enseñó hasta el 1955 . El Maharajaa quedó
impresionado con Krishnamacharya y lo contrató para enseñar a la
familia real, le dieron el ala de un palacio próximo para empezar la
escuela de Yogashala o del yoga.
Como muchos de sus
estudiantes en este punto de su vida eran muchachos
activos, desarrolló un estilo vigoroso de yoga dirigido a evolucionar la
fuerza y el vigor, y se conoce hoy como el yoga popular de Ashtanga
Vinyasa. Pronto se hizo consejero de confianza del Maharaja, así como
un insructor de yoga y un curador muy solicitado .
Después de salir de Mysore
Krishnamacharya se mudó a Bangalore por dos años y entonces fue invitado para
volver al Chennai, la cuarta ciudad más grande de la India, por un
abogado bien conocido que buscó su ayuda en la cura por
el movimiento. La reputación de Krishnamacharya era de profesor
terminante e intimidante, lo consideraban terminante referente a su
práctica y enseñanza, pero demostró un lado compasivo más apacible.
Krishnamacharya vivió y enseñó en Chennai hasta que entro en coma
y finalmente murió en 1989 con cien años de edad. Aunque muchos lo
consideraban un amo del yoga, él continuó llamándose
"estudiante" porque sentía que siempre “estudiaba, exploraba y
experimentaba” con la práctica.
ACERCAMIENTO A
LA CURA
Krishnamacharya “creyó que
el yoga iba a ser el regalo más grande de la India al mundo” -
aunque mucha gente se acercó al yoga como una práctica espiritual, él
también incorporó mucho de la cura física porque es difícil que una persona
crezca si tiene el malestar de una enfermedad. Con las enseñanzas que
Krishnamacharya recibió de su padre y de otros instructores, observó que
cada persona es “absolutamente única” y sentía que lo esencial en la enseñanza
de yoga es que el estudiante debe “ser enseñado según su capacidad
individual en un momento dado”. Esto significa que la trayectoria en
el yoga significará diversas cosas para diversa gente y cada persona debe
aprender de una forma que entienda claramente. Debido a este acercamiento
individualizado, es imposible explicar el proceso de Krishnamacharya para
la enseñanza personal por completo.
Krishnamacharya no sólo
era instructor de yoga, también era considerado médico de la Medicina
Ayurvédica y “poseyó el conocimiento enorme de la nutrición, de la
medicina herbaria, del uso de aceites, y de otros remedios”. Esto le dio la
capacidad de abordar el problema de cada individuo de una manera bien
informada. Cuando comenzaba a trabajar con una persona realizaba una
examinación muy detallada para determinar la trayectoria más eficiente
para tomar. Él tomaba el pulso a las personas, examina el color de la piel,
escuchaba la calidad de la respiración, entre muchas otras cosas. Durante la
época de la diagnosis, Krishnamacharya buscaría lo que “trastornó u obstaculizó
la unión armoniosa del cuerpo, de la mente, y del espíritu” - aunque una
enfermedad se enfoca en un área particular, sabía que esta afectaría a
muchos otros sistemas en el cuerpo, mental y físico. En un cierto punto durante
o después de la examinación inicial, preguntaba a la persona si podía
llegar a seguir la dirección que le indicaría. Esta pregunta la hacía
porque sabía que si la persona no podría confiar en el completamente había
poca probabilidad de cura. Si la respuesta era “sí” la “relación curativa
comenzaría” pero si la persona demostraba vacilación él no seguía el
tratamiento.
Una vez que una persona
comenzara a ver Krishnamacharya, él trabajaría con él en un número de niveles
incluyendo el ajuste de su dieta; crear medicinas herbarias; y creación a la
serie de posturas de la yoga que serían las más beneficiosas. Al dar
instrucciones a una persona en la práctica de la yoga, Krishnamacharya tensionó
particularmente la importancia de combinar el trabajo de la respiración (
Pranayama ) con las posturas ( Asanas ) de la meditación ( Dhyana ) de la yoga
y para alcanzar la meta deseada. Él continuaría viendo a la persona
aproximadamente una vez por semana para supervisar el progreso hasta que lo o
la curaran.
Aunque
Krishnamacharya tomaba los textos más importantes del yoga
tradicional, Yoga Sutras de Patanjali, Bhagavad Gita , yoga Rahasya de
Nathamuni y el Mahabharata, su fuerza más grande era la capacidad de tomar
“la enseñanza antigua del yoga y de la filosofía india” y de combinarlas dentro
del marco moderno de la actualidad. Así podía restablecer la práctica del
yoga de una forma “exacta y de gran alcance” pues sería “práctica y relevante”.
tomado del sitio http://www.ashtangayogabsas.com
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